9857.“你要做一个决断的胸牌”表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指在最后和最低事物里面从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)。它之所以被称为“一个决断的胸牌”，是因为它给出答复，通过这些答复揭示神性真理。此外，在圣言中，“决断（或审判、判断）”表示神性真理，因而表示符合教义的教义教导和生活。这就是为何这胸牌被称为“一个决断的胸牌”，在本章下文还被称为“决断牌”，即：“亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”（28:30）。当约书亚被选中作百姓的领袖时，经上说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”(民数记27:21)。
　　“决断（judgement，经上或译为审判、判断、公平、公理、典章）”表示神性真理和源于它的聪明，因此表示符合教义的教义教导和生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：
　　万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。祂指望的是公平，看哪，却有溃烂；指望的是公义，看哪，却有哀叫声。(以赛亚书5:7)
　　“指望公平”表示源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。以赛亚书：
　　祂凭信实坐在宝座上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。(以赛亚书16:5)
　　这论及主的降临；“祂要坐的宝座”表示从祂发出的神性真理，因而表示属灵国度(参看2129, 5313, 6397, 8625, 9039节)；“施行审判”表示教导神性真理，“寻求公平”表示人们对它的接受。
　　同一先知书：
　　到那日，耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕，也作在位审判者的公平之灵。(以赛亚书28:5, 6)
　　“华美冠冕”当论及耶和华，也就是主时，是指神性聪明(参看9828节)；“公平之灵”表示源于神性真理的智慧(9818节)；“在位审判者”表示告知或教导神性真理的人。又：
　　耶和华以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
　　“锡安”表示属天教会；“以公平充满”表示源于神性真理的聪明，“以公义充满”表示来自神性良善的智慧。
　　又：
　　谁曾指挥耶和华的灵呢？祂与谁商议，叫祂变得聪明，将公平的路告知祂，又将知识教授祂，将聪明的道指示祂呢？(以赛亚书40:13, 14)
　　“耶和华的灵”表示神性真理(9818节)；“将公平的路告知祂”表示使祂有知识、聪明和智慧，这是显而易见的。耶利米书：
　　空中的鹳鸟知道她的定期，耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？(耶利米书8:7, 8)
　　“不知道耶和华的典章”表示不知道神性真理，智慧的源头；这就是为何经上说：“你们怎么说：我们有智慧？”
　　同一先知书：
　　祸哉！那以不公义盖房，以不公平建内室的。(耶利米书22:13)
　　“以不公平建内室”表示吸收不真实的观念。何西阿书：
　　我必以公义、公平聘你永远归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:19-20)
　　“以公义聘”表示通过神性真理，因而通过信和信之生活而结合。阿摩司书：
　　惟愿公平如水流动，公义如洪流滔滔！(阿摩司书5:24)
　　同一先知书：
　　你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)
　　此处“公平”也表示源于神性真理的聪明，以及基于此的生活。
　　西番雅书：
　　耶和华每早晨显明祂的公平。(西番雅书3:5)
　　“显明公平”表示揭示神性真理。摩西五经：
　　耶和华的一切道路都是公平。(申命记32:4)
　　诗篇：
　　耶和华啊，你的真理上及诸天；你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)
　　又：
　　耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
　　又：
　　求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救活。(诗篇119:149)
　　在这些经文中，“公平”和“典章或判断”表示神性真理。
　　路加福音：
　　你们法利赛人有祸了！你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。(路加福音11:42)
　　“疏忽了神的公平”表示回避或忽略神性真理；“疏忽了神的爱”表示回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表示的也是这种生活，所以经上说“这些原是你们当行的”。以赛亚书：
　　惟有万军之耶和华因公平而崇高；神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)
　　同一先知书：
　　祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)
　　又：
　　求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜。(以赛亚书16:3)
　　“行公平”表示照神之真理行动。
　　耶利米书：
　　我要给大卫兴起一个公义的枝条；祂在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
　　以西结书：
　　人若是公义，且行公平和公义，行在我的律例中，谨守我的典章，实行真理，这人是公义的，必定存活。(以西结书18:5, 9)
　　西番雅书：
　　地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。(西番雅书2:3)
　　“遵行神的典章”表示实行神性真理，也就是照神性真理行事。以赛亚书：
　　我已使我的灵临到祂；祂必将公理传给列族。祂必不扑灭，也不折断，直到祂在地上设立公理。(以赛亚书42:1, 4)
　　这论及主；“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表示教导神性真理并在教会中确立它。
　　同一先知书：
　　律法必从我而出，我必兴起我的公理为万民之光。(以赛亚书51:4)
　　“公理”表示神性真理，“为万民之光”表示带来启示。约翰福音：
　　我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。(约翰福音9:39)
　　“为审判到这世上来”表示来揭示神性真理，神性真理使那些从主拥有智慧的人看见，使那些从自己拥有智慧，并由此而被视为有学问的人瞎眼。
　　耶利米书：
　　你必凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
　　同一先知书：
　　无人为康健施行判断；你没有得以痊愈的良药。(耶利米书30:13)
　　诗篇：
　　公义和公平是你宝座的支撑；怜悯和真理要在你脸前坚立。(诗篇89:14)
　　“公义”表示属于怜悯的良善；“公平”表示属于信的真理；这就是为何经上说“怜悯和真理”。 以西结书：
　　耶路撒冷改变我的典章，成为邪恶，过于列族；改变我的律例，过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判，我必分散你所剩下的。(以西结书5:6-8, 10, 15)
　　“改变典章”表示改变诸如存在于市民国家中的那种真理，当经上也提及“律例”时，“典章”就表示这些真理(参看8972节)。“施行审判”表示作出要么指向死亡，即诅咒，要么指向生命，即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示(如马太福音11:22, 24; 12:36, 41, 42;路加福音 10:14; 11:31, 32;约翰福音5:28-29; 启示录14:7; 18:10)。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示(如马太福音5:21, 22; 7:1, 2; 23:14, 33;约翰福音5:24, 26, 27; 7:24; 8:15, 16; 12:31, 47, 48;路加福音 6:37; 12:13, 14, 56, 57; 19:21, 22, 27; 20:47; 22:30; 马可福音12:40; 以赛亚书41:1; 3:14; 耶利米书25:31; 48:21; Joel 3:12; 诗篇7:8, 9; 9:4, 7, 8; 利未记19:15; 申命记1:16, 17; 25:1; 启示录17:1; 18:10; 20:12, 13)。
　　

34.此外，我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不听，因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点，当我告诉他们说，羔羊在天上表示纯真时，他们立刻说，他们不知道纯真是什么，只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识，却不喜欢功用，也就是知识的目的；因此，他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中，羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知：“黑色”是指自我，如刚才所述（3993节）；“羔羊”是指纯真，如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我，情况乃是这样：为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，也就是说，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信仰存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；在这种情况下，他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我；而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德，“白”表示功德，如前所述（3993节）。雅各之所以不这样选择，是因为它违背纯真。事实上，凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序，也就是背离良善与真理。由此可见，对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真，正如主所说的：
我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10:15;路加福音18:17）
在圣言中，此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题，可参看前面的相关论述，即：小孩子不是纯真，纯真居于智慧中（2305, 3494节）；小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质（2306, 3183节）；以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时，这自我的性质（154节）；纯真使得良善成为良善（2526, 2780节）。
“羔羊”表示纯真，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从中引用以下经文来证实这一点：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）
此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。同一先知书：
豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65:25）
和前面一样，“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：
看！我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。（路加福音10:3）
摩西五经：
耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32:13-14）
此处在内义上论述的是古教会的属天品质，“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。
在原文，“羔羊”有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为如前所述，一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30:32）用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10; 3:7; 5:6; 17:3; 22:19;民数记18:17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词，如以赛亚书：
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16:1）
在同一先知书中又用了不同的词：
主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）
“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
约翰福音：
当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21:15-16）
在此处和别处，“彼得”都表示信（参看创世记18章和22章的序言，以及3750节）。由于信仰不是信，除非它由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说“喂养我的羔羊”，也就是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为“羔羊”；如约翰福音：
次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1:29, 36）
启示录：
这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1,3）
众所周知，就至高意义而言，逾越节的羔羊是指主；因为逾越节表示主的荣耀，也就是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。事实上，逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，也就是纯真，由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4），安息日献两只(民数记:9, 10），在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11, 14, 19, 27; 28:1-31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真（参看2736节），还因为“婴儿”表示纯真。